Maa Kamakhya Mandir | माँ कामाख्या मंदिर

Maa Kamakhya Mandir | माँ कामाख्या मंदिर  

Maa Kamakhya
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             माँ कामाख्या या कामेश्वरी इच्छा की प्रमुख देवी हैं जिनका प्रसिद्ध पवित्र स्थान उत्तर पूर्व भारत में असोम के क्षेत्र की राजधानी गुवाहाटी के पश्चिमी भाग में व्यवस्थित नीलाचल पहाड़ी के मूल में स्थित है। माँ कामाख्या देवालय को पृथ्वी पर 51 शक्तिपीठों के रूप में आमतौर पर पवित्र और सबसे अधिक देखा जाता है। यह भारत में आम तौर पर रिहर्सल किए जाने वाले, केंद्र-तोड़ने वाले तांत्रिक शक्तिवाद धर्म का केंद्र बिंदु है।
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           माँ कामाख्या (Maa Kamakhya) के मूल गर्भगृह के अलावा, दशमहाविद्या (भगवान की दस अभिव्यक्तियाँ) विशेष रूप से कामाख्या (उदाहरण के लिए त्रिपुर सुंदरी, मातंगी और कमला, काली, तारा, भुवनेश्वरी, बगलामुखी, छिन्नमस्ता, भैरवी, भैरवी) के साथ हैं। 

               और भगवान शिव के पांच अभयारण्य विशिष्ट कामेश्वर, सिधेश्वर, केदारेश्वर, अमरत्सोस्वरा, अघोरा और नीलाचल पहाड़ी के आसपास कौटिलिंग हैं, जिन्हें अतिरिक्त रूप से कामाख्या मंदिर परिसर कहा जाता है।
                 गुवाहाटी एक प्राचीन शहर है और इसे कई पुरानी लेखन और मूल प्रतियों में प्रागज्योतिषपुर के रूप में संदर्भित किया जाता है। असम प्रांत की यह राजधानी विभिन्न पुराने अभयारण्यों के साथ स्थित है। 

इनमें से सबसे प्रशंसित कामाख्या मंदिर (Maa Kamakhya Mandir) है। पुराने लेखों में नीलाचल, नीलगिरि, कामागिरी के रूप में संदर्भित हिल ऑफ निलाचला और इसके बाद कामाख्या धाम के रूप में प्रचलित है, जहाँ देवी कामाख्या के प्रसिद्ध अभ्यारण्य को गुवाहाटी के पश्चिमी भाग (91042 / पूर्व - 26010 / उत्तर) में व्यवस्थित किया गया है। उत्तर पूर्व भारत और असम की राजधानी शहर की ओर पोर्टल।

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             निलाचला तीन वर्गों में शामिल है (उदाहरण के लिए ब्रह्मा हिल, विष्णु हिल और शिव हिल)। यह अभयारण्य शहर खेतों से लगभग 600 फीट की दूरी पर है। भुवनेश्वरी मंदिर सबसे ऊंचे स्थान पर स्थित है, जहां से गुवाहाटी शहर के सभी व्यापक परिप्रेक्ष्य की सराहना की जा सकती है। 

कहानियों और पुराणों में लाहित्य के रूप में संदर्भित मजबूत ब्रह्मपुत्र पहाड़ी के उत्तरी किनारे पर है। निलाचला हिल में कुछ अलग अभयारण्य हैं, उदाहरण के लिए, बाणदुर्गा अभयारण्य, जया दुर्गा अभयारण्य, ललिता कांता अभयारण्य, स्मसानकाली अभयारण्य, गदाधर अभयारण्य, घण्टाकर्ण अभयारण्य, त्रिनथ अभयारण्य, अभयारण्य अभयारण्य। , हनुमान अभयारण्य, पांडुनाथ अभयारण्य (बरहा पहाड़ी में स्थित) और इतने पर।


कामाख्या देवालय का इतिहास | History Of Maa Kamakhya Mandir

कामाख्या मंदिर देवालय मौखिक इतिहास और किंवदंतियों के साथ मिश्रित है, अब और फिर से ये सूत्र विभिन्न समय-सीमाओं को दर्शाते हैं। कामाख्या की सूचना देवी भागवत, देवी पुराण, कालिका पुराण, योगिनी तंत्र, हेवजरा तंत्र और इतने पर विभिन्न पुरातन साहित्यिक कृतियों में दी गई है।

कामाख्या मंदिर का कारण कई गुणों और रीति-रिवाजों में पूर्व-आर्यन या जन्मजात होना स्वीकार किया जाता है। फिर भी, कठोर लेखन से हमें पता चलता है कि पहले अभयारण्य कामदेव ने काम किया था जिन्होंने यहां अपनी भव्यता को पुनः प्राप्त किया।

बिश्वकर्मा की सहायता से काम किया गया था, इस अभयारण्य को एक विशाल संरचना के रूप में स्वीकार किया गया था और सबसे अधिक संभावना वर्तमान की तुलना में बहुत अधिक थी। यह उत्कृष्ट आर्किटेकट्रियल और मूर्तिकला चमत्कार से भरा हुआ था।

जैसा कि हो सकता है, क्योंकि कुछ अस्पष्ट कारणों के कारण, अभयारण्य का ऊपरी भाग पूरी तरह से ध्वस्त हो गया था। काफी समय तक, शासकों के बीच शैववाद के आरोहण और प्रागज्योतिष साम्राज्य के रूप में जाना जाने वाले विषय के कारण अभयारण्य ने अपना महत्व खो दिया।

कामाख्या मंदिर के शुरुआती बिंदु को आर्य पूर्व कहा जाता है।


Maa Kamakhya Mandir
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चिरकालिक दृष्टिकोण से, अभयारण्य को राजा नरका के शासन काल के दौरान एक शक्ति बनने का प्रयास किया जा सकता है, जिसे ब्रह्मपुत्र घाटी का सबसे समयनिष्ठ मौलिक नेता कहा जाता है।

किसी भी स्थिति में, नारका के उत्तराधिकारियों के बीच, अभयारण्य के प्रति समर्थन का इतना या स्पष्ट रूप से संदर्भ नहीं मिला है और इसका इतिहास सोलहवीं शताब्दी ईस्वी के मध्य के दौरान कोच साम्राज्य के आरोहण तक अस्पष्ट हो गया।

इस तथ्य के बावजूद कि कोई ठोस रिकॉर्ड नहीं है, कुछ वैज्ञानिक इस निर्णय पर पहुँचे कि 500 ​​सी.ई. के दौरान, नीला कामाख्या में एक सुंदर पाषाण अभयारण्य का निर्माण किया गया था।

किसी भी मामले में, शायद नियमित प्रलय के कारण, पहले अभयारण्य का ऊपरी हिस्सा पूरी तरह से चूर्णित हो गया था और निचला हिस्सा उत्तरोत्तर ढंका हुआ था।

मध्यकाल के दौरान अभयारण्य के प्रजनन के बारे में दो अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। कोच राजा बिस्वा सिंहा ने अभयारण्य को 1553-54 में पुनर्जीवित किया। कुछ समय बाद, गौर से एक मुस्लिम घुसपैठिए, कालापहाड़ ने अभयारण्य को नष्ट करने के लिए स्वीकार किया। वैसे भी कई शोधकर्ता इस परिकल्पना को शामिल नहीं करते हैं और एक विशेष आपदा के कारण से संबंधित हैं।

अतुलनीय कोच भगवान नारनारायण जिन्होंने राजा बिस्वा सिंघा को जन्म दिया, अपने भाई चीलरई के साथ इस जगह का दौरा किया, उन्होंने इसे पूर्ण अवशेष में खोजा।

नारायण ने 1565 ई। में अभयारण्य का जीर्णोद्धार किया। उन्होंने इसके अलावा अभयारण्य को रीगल समर्थन दिया।

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17 वीं शताब्दी की शुरुआत में असम की राजनीतिक स्थिति एक और चरण में प्रवेश कर गई। इस अवधि के दौरान, अहोम ने खुद को ब्रह्मपुत्र घाटी की मौलिक तीव्रता के रूप में बनाया और वे अभयारण्य के लिए विशिष्ट आकर्षण का संकेत देने लगे।

अभयारण्य के साथ अभयारण्य के संघ को मान्य करने के लिए कई पत्थर उत्कीर्णन और तांबे की प्लेट हैं। 1897 ई। के अविश्वसनीय भूकंप ने कुछ अभयारण्य को अभयारण्य बना दिया और इसके बाद कामाख्या के कुछ अलग अभयारण्यों के मेहराबों को नष्ट कर दिया।

कोचबिहार की रीगल अदालत ने नायक को अभिनय किया और फिक्सिंग के लिए एक शक्तिशाली योग दिया। अभयारण्य को ठीक करना इसी तरह कहा गया था कि बाद के समय में विभिन्न चरणों के दौरान समाप्त हो गया।
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माँ कामाख्या (Maa Kamakhya) मंदिर की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पूजा स्थल के प्रति रीगल समर्थन के संबंध में डेटा से भरी हुई है। बड़ी संख्या में इसके शाही लाभार्थी इस असाधारण पूजा स्थल के प्रति अपनी प्रतिबद्धता से जुड़े रहते हैं।


Maa Kamakhya Mandir Myths | माँ कामाख्या मंदिर की पौराणिक कथा

माँ कामाख्या के स्वर्गीय गर्भगृह को किंवदंतियों और पहेलियों की अपनी व्यवस्था के साथ दिया गया है। इस अभयारण्य के सुस्वादु महत्व को इसके वास्तविक इतिहास से अलग नहीं खोजा जा सकता है; बल्कि मौखिक लिखित इतिहास और सत्यापन योग्य कथा पर बने रहने की आवश्यकता है। सबसे समय की पाबंद कहानी खुद ही बन जाती है। माँ कामाख्या के बारे में कई मौखिक किंवदंतियाँ प्रचलित हैं।


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प्रमुख किंवदंती: अपने महत्वपूर्ण भगवान शिव द्वारा मना किए जाने के बावजूद, सती अपने पिता प्रजापति दक्ष द्वारा किए गए एक यज्ञ में गई थीं। गुरु शिव और सती का दक्ष द्वारा स्वागत नहीं किया गया था। सती के यज्ञ स्थल पर पहुंचने के बाद, दक्ष ने त्रिभुवन के सभी निवासियों से पहले भगवान शिव का सामना करना शुरू कर दिया। झगड़े के तहत पकड़े जाने के लिए, सती ने यज्ञ स्थल पर ही अपना जीवन समाप्त कर लिया। इस बिंदु पर जब भगवान शिव ने भयानक घटना के बारे में सोचा, तो वह चिढ़ गए। उन्होंने सती के शव को अपने कंधों पर ले लिया और तांडव करना शुरू कर दिया। विष्णु ने हालांकि शिवलिंग को पिघलाने का प्रयास किया। बाद में उन्होंने अपने सुदर्शन चक्र से सती के संग्रह को 51 टुकड़ों में तोड़ दिया।

जिन स्थानों पर प्रत्येक भाग गिरे उन्हें शक्ति पीठ कहा जाता है। कामाख्या, इसके अतिरिक्त कुब्जिका पिथा के रूप में संदर्भित किया जाता है, जहां सती के योनी-मुद्रा (महिला जननांग या वुल्व) गिरी थी।

कामदेव, जो स्नेह के देवता तक नहीं थे, को ब्रह्मा द्वारा स्वयं को मुक्त करने के लिए देखा गया। उन्होंने अपना रुपया (भव्यता) यहां वापस लाने के मद्देनजर वापस ले लिया। चूँकि कामदेव ने अपना रूपा बरामद किया था इसलिए यहाँ पूरे स्थान को कमरुपा (Kamrupa) कहा जाता है और देवत्व को कामाख्या या काम द्वारा पूजनीय के रूप में जाना जाता है।

कामदेव किंवदंती: किंवदंती है कि जब कामदेव-रति का हवन भगवान शिव की तीसरी आंख को जलाकर नष्ट कर दिया गया था। कामदेव के महत्वपूर्ण अन्य, रति ने भगवान शिव के सामने तर्क दिया और यह खुलासा किया कि यह कामदेव का मुद्दा बिल्कुल भी नहीं था क्योंकि उन्हें देवताओं द्वारा ऐसा करने की सलाह दी गई थी और उन्होंने कामदेव से उदारता से रहने के लिए कहा।

स्वयं स्नेह का प्रतीक होने के नाते, भगवान शिव ने खुशी से ऐसा करने के लिए स्वीकार किया और उन्होंने कामदेव को जीवनदान दिया। किसी भी मामले में, कामदेव की पिछली उत्कृष्टता कोई और नहीं थी। उस समय, रति और कामदेव दोनों कामदेव को अपने अद्वितीय स्व में पुनः स्थापित करने के लिए भगवान शिव का फिर से विरोध करने लगे।



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उस समय भगवान ने कामदेव को नीलाचल पर्वत में पवित्र योनी मुद्रा का पता लगाने और वहां देवी से प्रेम करने के लिए प्रेरित किया, ठीक उसी बिंदु पर उनके पास अपनी उत्कृष्टता को पुनः प्राप्त करने का विकल्प होगा। प्रतिबिंब के कई लंबे खंडों के बाद, कामदेव ने देवी के इष्ट को पाने के लिए लंबे समय तक काम किया और अपनी खोई भव्यता वापस पाने के लिए।

एक प्रशंसनीय कामदेव ने फिर विषकर्मा की सहायता से योनी मुद्रा पर एक शानदार अभयारण्य खड़ा किया। बाद में जिले को कामरूप के रूप में संदर्भित किया जाने लगा क्योंकि कामदेव ने अपनी उत्कृष्टता या रूपा को यहां पुनः प्राप्त किया। "कालिका पुराण" नौवीं शताब्दी के आसपास बनाए गए "शाक्त" आदेश के लिए सबसे पवित्र सामग्री में से एक है, जो अभयारण्य के कारण के बारे में एक पौराणिक कथा देती है। यह प्राचीन कामरूप में निलाचला का संदर्भ देता है, जहां भगवान शिव और शक्ति कामना के लिए अपनी भौतिक इच्छा को पूरा करते थे। "कालिका पुराण" में कामाख्या मंदिर के विषय में कई जानकारियां हैं।


कालिका पुराण संबंधित नरका जिसके पिता भगवान विष्णु थे और माता कामाख्या मंदिर के साथ धारित्री थी। मिथिला में किशोरावस्था बिताने के मद्देनजर, नरका को अपने पिता भगवान विष्णु के अनुरोध पर प्रागज्योतिष में आना स्वीकार किया गया था।

नरका ने किरातों को कुचल दिया, जिन्हें देवी कामाख्या के सबसे लंबे समय तक प्रशंसक माना जाता था; उनके राजा घटक द्वारा चलाई गई। इस तथ्य के बावजूद कि पहले नरका देवी कामाख्या के अनुयायी थे, लेकिन बाद में सोनितपुर के स्वामी बाणासुर से प्रभावित हुए, उन्होंने नकारात्मक विशेषताओं का निर्माण किया।

नरका ने कहा कि ऋषि वसिष्ठ को देवत्व के दर्शन होने से वंचित किया गया था, जिसके कारण वसिष्ठ ने देवी और नारक दोनों को संशोधित किया। इस बिंदु पर जब नारका द्वारा प्रस्तुत घृणा अत्यधिक बढ़ गई, भगवान विष्णु को हस्तक्षेप करने और उनकी हत्या करने की आवश्यकता थी। "योगिनी तंत्र", एक और पुराने लेखन को सोलहवीं शताब्दी के आसपास बनाया जाना स्वीकार किया गया था, जहाँ देवी कामाख्या के बारे में सूचना मिलती है। "योगिनी तंत्र" में, कथा को प्रजनन की छवि के रूप में कामाख्या के विकास के साथ पहचाना जाता है। "योगिनी तंत्र" में चित्रित दृश्य इस तरह से है।
ब्रह्माण्ड बनाने के बाद शासक ब्रह्मा, प्रचलित कल्पना की अपनी क्षमता के कारण अहंकारी हो गए। इसने देवी सनातनी काली को उन्हें एक या दो चीजें दिखाने के लिए उकसाया। उसने एक दुष्ट आत्मा बना दिया और केसी को ब्रह्मा के शरीर से बाहर निकाला।

जब उसकी कल्पना की गई, तो बुरी आत्मा ने उसे मारने के लिए ब्रह्मा की ओर फेंका। ब्रह्मा विष्णु के संगठन में भाग गए। ब्रह्मा ने बहुत पहले अपने गलत काम को समझा और विष्णु के साथ मदद के लिए देवी की ओर बढ़े। उस बिंदु पर देवी ने नायक का अभिनय किया और बुरी उपस्थिति की हत्या कर दी।


उस समय देवी ने ब्रह्मा और विष्णु को बुरी आत्मा केसी के मृत समूह पर एक पहाड़ बनाने की सलाह दी; जहाँ डेयरी मवेशियों के लिए घास होगी और उसने इसी तरह से उन्हें बताया कि कमरुपा पृथ्वी पर सबसे अधिक पवित्र स्थान है। ब्रह्मा और विष्णु को सलाह दी गई कि वे योनिमंदला (महिला जननांग) से पहले उपहास की मुद्रा की पेशकश करें, जो इस प्रकार प्रदर्शित होती है। इस स्थान को नीलकुट पर्वत या नीलाचल कहा जा रहा था।

अभयारण्य की जड़ के बारे में एक और कहानी है जिसे कोच राजा विश्व सिंह के साथ पहचाना जाता है। अहोमों के साथ लड़ाई के दौरान, विश्वा सिंहा और उनके भाई शिवा सिंह अपने तरीके से हार गए और नीलाचल पहाड़ी के उच्चतम बिंदु पर पहुंचे। वे एक बुजुर्ग व्यक्ति से मिले, जिन्होंने उन्हें देवी कामाख्या के पितृस्थान का प्रदर्शन किया और वहां सोने से अभयारण्य बनाने का उल्लेख किया।

राजा ने अपनी याचिकाओं की पेशकश की और गारंटी दी कि इस अवसर पर कि उसकी इच्छाएँ पूरी हों, उसी समय वह यह करेगा। अपनी इच्छाओं के संतुष्ट होने के बाद जिस तरह से, भगवान विश्व सिंह ने एक अभयारण्य को ब्लॉकों से इकट्ठा करने का प्रयास किया, लेकिन यह काम नहीं किया।

उस बिंदु पर देवी अपनी कल्पना में आई और उसे सोने के साथ अभयारण्य बनाने की अपनी जिम्मेदारी के बारे में याद दिलाया। शासक ने देवी के समक्ष अपनी शक्तिहीनता का हवाला देते हुए ऐसा करने का तर्क दिया और बाद में देवी ने उन्हें किसी भी घटना को रोकने के लिए सोने के छोटे-छोटे उपाय करने के लिए कहा।

इसके बाद अभयारण्य गढ़ा गया था जिसे बाद में नष्ट कर दिया गया था। विशिष्ट विवरण ज्ञात नहीं है। कुछ राज्य इसे कालापहाड़ द्वारा मिटा दिया गया था, जो एक मुस्लिम अतिचार था, जबकि कई शोधकर्ता इसे एक प्रकार की आम आपदा के रूप में लाते हैं।

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माँ कामाख्या
इसके बाद, अतुलनीय कोच राजा नारनारायण, जो विश्व सिंघा के उत्तराधिकारी के रूप में बदल गए, उनके भाई चीलारई ने पूर्व के अवशेषों के ऊपर अभयारण्य का पुनर्निर्माण किया। कुल मिलाकर, यह कहा जाता है कि कालिका पूर्ण योनी देवी की एक विशाल समझ देता है, योगिनी तंत्र एक वैकल्पिक रिकॉर्ड देता है जो योनी की कल्पनाशील कल्पना को केंद्रित करता है। अलग-अलग सत्यापन योग्य किंवदंतियों से पता चलता है कि कामाख्या का प्यार अबोध है। वह ढलानों, बैकवुड्स, कस्बों या शहरी क्षेत्रों के नेटवर्क की काफी संख्या का एकजुट उद्देश्य रही है।

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